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先生《示弟立志说》原文：

夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：“有求为圣人之志，然后可与共学。”人苟诚有求为圣人之志，则必思圣人之所以为圣人者安在。非以其心之纯乎天理而无人欲之私与？圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲，则我之欲为圣人，亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳。欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。务去人欲而存天理，则必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，则必正诸先觉，考诸古训，而凡所谓学问之功者，然后可得而讲，而亦有所不容已矣。

夫所谓正诸先觉者，既以其人为先觉而师之矣，则当专心致志，惟先觉之为听。言有不合，不得弃置，必从而思之；思之不得，又从而辨之，务求了释，不敢辄生疑惑。故记曰：“师严，然后道尊；道尊，然后民知敬学。”苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意。言之而听之不审，犹不听也；听之而思之不慎，犹不思也；是则虽曰师之，犹不师也。

夫所谓考诸古训者，圣贤垂训，莫非教人去人欲而存天理之方，若五经、四书是也。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理而不得其方，是以求之于此，则其展卷之际，真如饥者之于食，求饱而已；病者之于药，求愈而已；暗者之于灯，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事记诵讲说，以资口耳之弊哉！

夫立志亦不易矣。孔子，圣人也，犹曰：“吾十有五而志与学，三十而立。”立者，志立也。虽至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。志岂可易而视哉！夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不濬则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。是以君子之学，无时无处而不以立志为事。正目而视之，无他见也；倾耳而听之，无他闻也。如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思凝聚融结，而不知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志，即不怠；忽心生，责此志，即不忽；燥心生，责此志，即不燥；妒心生，责此志，即不妒；忿心生，责此志，即不忿；贪心生，责此志，即不贪；傲心生，责此志，即不傲；吝心生，责此志，即不吝。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出，而魍魉潜消也。

自古圣贤因时立教，虽若不同，其用功大指无或少异。《书》谓“惟精惟一”，《易》谓“敬以直内，义以方外”，孔子谓“格致诚正，博文约礼”，曾子谓“忠恕”，子思谓“尊德性而道问学”，孟子谓“集义养气，求其放心”，虽若人自为说，有不可强同者，而求其要领归宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同则心同，心同则学同。其卒不同者，皆邪说也。

后世大患，尤在无志，故今以立志为说。中间字字句句，莫非立志。盖终身问学之功，只是立得志而已。若以是说而合精一，则字字句句皆精一之功；以是说而合敬义，则字字句句皆敬义之功。其诸“格致”，“博约”，“忠恕”等说，无不吻合。但能实心体之，然后信予之非妄也

没有志向会怎样？

阳明先生说了“志不立，天下无可成之事”。如果没有志向，即使天下之大，也很可能一事无成。“志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？”舵是船控制方向的装置；衔，是马嚼子，是连着缰绳上套在马嘴巴上的金属部分，借以控制马匹的活动。不立志，没有志向，人生就如同无舵之舟、无衔之马，如同大海中飘荡的浮萍，随波逐流，不知所向，如同草原中失控的野马，放荡纵逸、胡乱奔跑。没有志向，人生就没有了前进的方向，对于一艘没有前进方向的船来说，任何方向的风都是逆风。做一天和尚撞一天钟，过一日算一日。这样的人生状态，非但没有成就感可言，还免不了“人无远虑，必有近忧”。

志向的作用

阳明先生用造房子来比喻立志，在谈到孔子的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”时，他说：仅仅“志于道”这句话便涵盖了后面几句话的功夫，但不能只停留在“志于道”上。好比盖房子，“志于道”是去挑选木材，建造房屋；“据于德”则是房屋建成后，可以居住了；“依于仁”是指经常住在房子里，不再离开；“游于艺”则是装潢美化这套房子。艺就是义，是天理的合宜之处。比如诵诗、读书、弹琴、射箭等，都是为了调习本心，使心掌握大道。如果不先‘志于道’就去‘游于艺’，就像是一个莽撞的小伙子，不先去造房子，就去买画来装点门面，却不知道把画挂在哪里。

说了一大堆，他是强调志向的重要性。志向好比房屋，没有了它，人就不知道在哪里住，即使有名画有财富，也无处可安放。

志向要高大

阳明先生说“立志而圣，则圣矣；立志而贤，则贤矣”。立志成为圣人，则能成为圣人；立志成为贤人，则能成为贤人。取乎其上，得乎其中；取乎其中，得乎其下；取乎其下，则无所得矣。设立一个高大的志向，即使不能完成，只完成了一半，也是一个不小的成果；而如果设立一个很小的志向，即使百分之百完成了，也只是个小成果。

阳明先生提倡怎样立志呢？他提倡立“必为圣人”之志，就是立“一定要做圣人”的志向。如果真有这样的志向，就必定会竭尽全力致良知；如果在良知上还有私心杂念，就不是“必为圣人”之志。当陆澄问如何立志时，先生说“只念念要存天理，即是立志”，念念要存天理即是竭尽全力致良知，也就是立“必为圣人”之志。

立志其实是在“心即理”的理论框架下，志向是无方体的抽象东西，并不对于与自然界的物质，是一种意识，功夫只从心上说。

立志要真切笃实

孔子自称“‘发愤忘食’，这是他持志如此，没有停止。这是孔子的立真切笃实。

立志要做到致良知，念念存天理，这样才是真切笃实之志。阳明先生用种树来做比喻，树木还没长大，还没开花结果时，只是种根，只管栽培灌溉，不要去想枝叶、开花、结果的事。只要有栽培的功夫，只要树根能长好，不愁以后不会开花结果。树根就好比立志，栽培灌溉好比为志向而付出的努力。没有志向这棵树根，没有栽培灌溉的努力，哪来人生的开花结果？

当善念萌生时，要觉知，把此善念扩充开去；当恶念萌生是，要觉知，把此恶念遏制。觉知、扩充、遏制这三个动作就是志。天理长存的状态，达到孟子所说的美、大、圣、神的境界，也只不过是念念存天理的存养和扩充的延伸。

至于对好色、好利、好名等私欲和恶念，需要省察克治，立志真切时，“目视耳听皆在此”，像猫捉老鼠般，眼睛一旦看见、耳朵一旦听见，念头一旦萌动，就把它克去，斩钉截铁，不存半点姑息，把它们彻底铲除。这也就是阳明先生说的“去心中贼”。“去山中贼易，去心中贼难”，如果立志真切，去心中贼其实也并非那么难，难的是因为立志不真切。

先生《示弟立志说》译文：

学习，都是要先立志。志要是不立，就象不种树根而徒劳浇水一样，这样是做无用功的。世上的人知所以沿袭旧的，敷衍应付,养成不好的习惯，最后变成道德低下的人,都是因为没有立志。所以程子讲：要有成为圣人志向的人，然后才能与他一起共同学习。人要是真心想要成为圣人的志向，则必然会思考圣人为什么会成为圣人的原因？难道不是内心纯为良知而没有一丝的私欲？圣人之所以成为圣人，只是因为内心纯为良知而无一丝的私欲。这样我想成为圣人，也只有追求内心纯为良知而无一丝的私欲。想要做到内心纯为良知而无一丝的私欲，则要必需除去私欲，显现良知。想要除去私欲，显现良知，则必然要去找怎么除去私欲而显现良知的方法。想要找到除去私欲而显现良知的方法，则必需要验证前人的思考，考证于古人言语,这样才是做学问的功夫，然后才能够得到真正的的知识，这都是不能够欺骗自已的。

而所讲的则必需要验证前人的思考，即然认为那人是先行者而向他学习，则要一心一意听从先行者的话。如果感觉不对，也不要放弃，还要认真思考，思考还是不对，又要认真分辨，直到完全明白，不能够一知半解。古人讲尊敬教师才能重视他传授的道.在上的君王能尊师重道,百姓才能专心求学。假如没有尊重相信的决心，则必然有轻忽的念头。说的话如果听了不加以审查，就象没有听一样，听了而思考不慎密，就象没有思考一样，这样虽然说学习了，就象没有学习一样。

考证于古人的言语.圣贤人的言语，无不是教人去私欲而显良知的方法，就是五经和四书呀。我真心想要去我的私欲把良知显现出来.如果找不到方法.则必然要这样去做，打开书的时候，就象饿肚子的人想要吃饭一样，只求个吃饱;

就象病人需要药一样，只求治好;就象黑夜需要灯一下，只求光明;就象瘸脚需要拐仗一样，只求行动。对于只求记住的人来讲，只是增长口耳闻见罢了。

就是立志也是不容易的呀。孔子，圣人呀，也曾经讲过：我十五岁开始发奋学习，到了三十岁才真正立志。立者，志立了。后来到了不不逾矩程度，也是志向到了不逾矩。立志怎么能轻视之呀！志向，是一个人精气的核心，人的的性命，树木的根，水的源头。源头被堵了，则流水就没了，树根不培植则树木就会死，人要是没命就会死去，志要是不立则神志不清醒。想要成为君子，无时无处不以立志为最重要的事情。眼睛认真看，没有